Védikus Hagyomány

A jóga nyolc ága – 1. rész: Jama

A megismerő alany és a megismerés tárgya téves, és szenvedést okozó azonosításának oka a tudatlanság, az avidjá. A Jóga szútrák szerint a tudatlanság eltávolítója a nyolc ágú (vagy nyolc tagú) jóga (astánga-jóga). Maharishi a nyolc tagot így értelmezi:

jama – az irányító
nijama – törvény vagy szabály
ászana – ülés vagy stabilitás
pránájáma – a lélegzet jövése és menése
pratjáhára – az érzékszerveknek a nagyobb vonzás felé való fordítása
dháraná – fenntartás
dhjána – meditáció
szamádhi – stabil értelem

Maharishi szerint a jóga szó egyaránt utalhat a jóga útjára, azaz a meditációra és egyéb gyakorlatokra, illetve a jóga állapotára, az Önvalóval való egységre. Ahogyan a jóga egyszerre jelöli az utat és az állapotot, úgy a jóga nyolc ága is jelölhet utat és állapotot, vagyis utalhat az egység kifejlesztéséhez vezető út nyolc aspektusára, illetve magának az egységnek a nyolc aspektusára. A jóga teste sajátságai, azaz végtagjai (anga) által ismerhető meg. Maharishi a jóga minden egyes ágát vagy tagját e kétféle módon értelmezte.

Ahogyan Maharishi mondja, a végtagok egyszerre nőnek ki a törzsből. Nem szükséges ezért a jamát és a nijamát a szamádhira való felkészülésnek tekinteni. A szamádhi legalább annyira segíti a jama és a nijama növekedését, ahogyan a jama és a nijama segíti a szamádhiét. A transzcendálás természetes eredménye a helyes cselekvésre való hajlam, és a helyes cselekvés felszámolja a transzcendálás akadályait, akár egy gazda, aki a földjét öntöző vizek folyása elől eltávolítja az akadályokat. Mint Maharishi megjegyzi: „A jóga összes ágának vagy eszközének egyidejű gyakorlásával a jóga állapota is egyidejűleg növekszik az élet nyolc területén, végül pedig állandóvá válik.”

Jama

Maharishi a jamát az „irányítónak” nevezi, illetve „az előírások öt minőségének”. A jama öt aspektusa a következő: szatja, ahimszá (Maharishi megfordítja az általában megszokott sorrendet és a szatját az ahimszá előtt szerepelteti), asztéja, brahmacsarja és aparigraha.

A szatja igazságot jelent. Maharishi az igazságot úgy határozza meg, mint ami soha nem változik. A szatja alapja a szat, az örök létezés. Az igazságot Maharishi szintén úgy definiálja, mint amely mindig tápláló, mivel a létezés mindent táplál, ami csak létezik. A szatja egyik sajátsága a megvilágosodásnak is, amely állapotban az ember az élet igazságát minden létrezdülésének alapjaként éli. A szatja egyúttal a megvilágosodáshoz vezető útnak is része, mivel azt, hogy minden helyzetben az igazságot szóljuk, a megvilágosodáshoz vezető spirituális gyakorlás elengedhetetlen részének tartják. A jóga nem más, mint hogy a tudatosság legegyszerűbb formáját éljük, és az igazság segít abban, hogy egyszerűek maradjunk. Patandzsali azt írja, hogy amikor az igazság stabilan megállapodottá vált, amikor a tudatosságunk nyitott az igazságra, akkor vágyaink beteljesednek. Mivel a vágyak összhangban vannak a fejlődés impulzusaival, nem találkoznak ellenállással, és az ember részesül abban, amit Maharishi úgy nevez, hogy „a természet támogatása.”

A második jama az ahimszá. A megvilágosodás sajátsága ártás nélküli természete: a megvilágosodott személy nem követ el erőszakot sem saját, sem pedig mások természete ellen. Ha valaki még képes arra, hogy akár csak elgondolja az erőszakot, akkor az erőszak elkerülhetetlenül megjelenik, mivel az erőszak az egyénben belül épül fel. Az erőszakos hajlamokat nem kívülről kell eltávolítanunk, hanem a forrásuknál. A tudat felébredett állapota rendelkezik a harmonizálás minőségével, ahol az ember sem bottal, sem gondolataival nem árt a másiknak. Maharishi szerint az erőszaknélküliség nem igazán jó szó az ahimszára, mert nem valaminek a hiányáról van szó. Az ahimszá több, mint az erőszak hiánya: ez a béke kisugárzódása minden lény irányában. A Jóga-szútrák szerint, amikor a jógi szilárd alapot nyer az ahimszában, jelenlétében az összes lény beszünteti az ellenségeskedést:

tat-szannidhau vaira-tjágah

Az ő (tat) közelében (szannidhau) az ellenségeskedés (vaira) elhagyása (tjágah) [történik]. Egy elcsendesedett elmeállapot közelségében az összes viszály megszűnik.

Az asztéja „nem lopást” vagy „más javainak el nem tulajdonítását” jelenti. A legmagasabb értelemben véve egyedül a tiszta tudat tartozik hozzánk, és ha ezt bármi más elhomályosítja, akkor az, bizonyos értelemben véve, lopás. A tudatlanság állapotában az ember azt éli meg, hogy az „enyém ez a virág” [értsd: tudatosságom bármely tárgya] vagy „én vagyok ezé a virágé” [tudatosságom bármely tárgyáé]. Amikor azonban valaki csupán tanúja a virágnak [tudatossága tárgyainak], akkor nem tulajdonítja el azt a virágot [tárgyat]; a létezés nagy valóságát semmi sem „lopja” el kezeink közül.

A Jóga-szútrák kijelentése szerint, amikor az asztéja szilárd alapot nyer valakinek az életében, ahhoz minden gazdagság odamegy. Maharishi szerint a külső szegénység nem jele a megvilágosodásnak; az anyagi birtoktárgyak nem feltétlenül jelentenek kötődést. Épp ellenkezőleg, ekkor a külső kényelem, mértékletes módon, még növekedhet is.

A negyedik jama a brahmacsarja, melyet Maharishi úgy határoz meg, mint az egység, a brahman megélését (csarja), vagy az egyedül élést. A brahmacsarja a brahman átültetése a viselkedésbe. Egy nőtlenségben élő ember egyedül is teljes élete, mint Maharishi mondja, megteremti „az egyénnek azt az állapotát, ahol az életerő mindig felfelé irányul.” A függetlenség kialakítja a megelégedettségben, szabadságban élet életet. „Annak az embernek az életereje, aki tisztasági fogadalmat tett, mindig felfelé áramlik; a teste, az elméje és az érzékszervek egész folyama a fejlődés magasabb szintjei felé tart, és esélye sincs annak, hogy életereje lefelé forduljon. […] az ember ilyenkor úrdhvarétasz lesz, melynek jelentése, hogy energiái csakis felfelé áramlanak.” A Jóga-szútrák kijelentése szerint a brahmacsarja testi, szellemi, erkölcsi és spirituális energiát teremt.

Maharishi azonban nem írja elő a megvilágosodás követelményeként a cölibátusban élést. Mint mondja, sem a házasélet, sem az egyedülálló lét nem jelent visszahúzó tényezőt egyetlen állapotban sem. Mindkettőben jelen van az önmagában való teljesség. Maharishi úgy mondja, hogy a házasélet és a brahmacsárí élete egyaránt természetes élethelyzet. Azt a döntést, hogy valaki a házasságot vagy a brahmacsarját válassza, nem lehet senkire sem rákényszeríteni: ez az ember saját elméjéből kell, hogy fakadjon.

Az odaadás értéke, amely egy ideális házasságban jelen van, elég ahhoz, hogy a házaséletet a megvilágosodás felé vezető igaz eszközként tekintsük. Mindazt, amit a brahmacsárí szüzességi fogadalma révén nyer, a házaspár is elnyeri azáltal, hogy hűségesen együtt élnek. Maharishi hangsúlyozza, hogy mindkét életutat az eszményi szinthez minél közelebb kell élni. Amikor valaki házas, de inkább egyedül élne, vagy egyedül él, de arra vágyik, hogy megházasodjék, akkor nem tudja az egyszerűség és az ártatlanság mély szintjeit kiművelni. Nem az számít, hogy valaki milyen életutat él, barhmacsárí vagy családos, hanem hogy miként éli meg a maga útját. Bármilyen életút, ha azt a maga teljességében élik meg, alkalmas arra, hogy gyors fejlődést nyújtson. Az abszolút az összes életutat transzcendálja, és annak ellenére, hogy létezik jó és rossz cselekvés, egyetlen cselekvés sem képezi a transzcendens megvalósításának maradandó akadályát.

Az utolsó jama az aparigraha. Hagyományosan úgy értik, hogy „mások tulajdonának el nem fogadását” jelenti. Maharishi az aparigrahát úgy értelmezi, mint a felhalmozástól, a gyűjtögetéstől való tartózkodást vagy a sokság hiányát. Az aparigraha a megvilágosodás aspektusaként is tekinthető, abban az értelemben, hogy valaki nem gyűjtöget magának sokféle dolgot, nem él a sokság területén. A felhalmozástól való tartózkodás fenntartja a megvilágosodást, mivel a megvilágosodás állapotában nincs semmi, amit fel lehetne halmozni. A Jóga-szútrák szerint, amikor valaki nem igyekszik a dolgok megragadása után, akkor a tudat lenyugszik, látóköre kiszélesedik, oly mértékig, hogy az aparigraha szilárddá válása elhozza a születésről és a halálról való tudást.

(Folytatjuk…)

One Comment

  1. Remek cikk!

Leave a Comment

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöltük

*